Da lettore di poesia conosco
ormai la sensazione di restare, leggendola, sempre con il fiato sospeso, in
attesa che un pensiero squarci il velo del chiacchiericcio interiore e si
riveli rivelatorio di una dimensione del reale a me fino allora preclusa. Questo
accade davanti alla vera poesia e non alle sue molte falsificazioni o
semplificazioni sentimentali o presunte tali. Benché l’espressione vera poesia
sia forse un po’ fatua essa stessa, se dietro di essa si cela qualche
professorone con il ditone alzato.
In poesia il “cosa accade?” ha
risonanze dentro le vertigini di un’alchimia profonda delle parole, sostanziale,
originaria, vediamo lo schiudersi di pensiero dal contatto fra energie semantiche
differenti e spesso opposte ma in un modo così segreto ed enigmatico che la
confusione e l’ambiguità sono massime, e la logica stessa viene incendiata
dalla sua profanazione più rigorosa. La poesia, violando il principio di non
contraddizione sistematicamente, esplora una dimensione più ampia dello spettro
dell’esperienza, ben oltre gli opprimenti dualismi del Significato Unico Dio,
nelle regioni di una polifonia musicale che si fa beffe di ogni teologia dell’ego,
di quell’ego cartesiano che si crede separato dal mondo, mondo di monadi tra
l’altro, che il capitalismo vuole in lotta fra loro.
Nessuna empatia, nessuna
risonanza, quindi nessuna musica perché empatia significa risuonare con
l’altrui musica interiore. Si tratta di finirla con quella che Fondane chiama
“la tutela del luogo comune” che tanto peso ha nelle umane vicende e che ha
fatto scrivere a Nietzsche “Ogni parola è pregiudizio”.
Il fatto che il luogo comune ci
tuteli e in un certo senso ci conservi è vera. Chi è per la dissipazione, la depense, è per un’altra economia che quella
regolata dal tragico e molesto buon senso che è un modo diverso di chiamare il
luogo comune che, se ci conserva, lo fa a danno delle nostre potenzialità di esploratori
psichici. La pazzia? È un rischio. Che questa vitale follia degeneri in
malattia mentale è una possibilità. Già Platone “il poeta non sa quel che
dice”. È l’ispirato folle che sa fingersi sapiente ma non appartiene alla
schiera dei saggi dei forti dei giusti. Ma non appartiene neanche alla schiera
di chi ha smarrito ogni chance
comunicativa, intrappolato in se stesso e solitario fra le mura del carcere che è il suo cranio dove
solo rimbomba il suono delle sue catene: l’alienato classico. Tuttavia il
poeta, scrive Adorno, ha ormai come suo interlocutore privilegiato solo Dio,
purché morto. E questo è un fatto.
La poesia è quella musica che sa
intercettare le profondità del silenzio originario dove le parole dell’essere
si dischiudono. La poesia non parla ma dice. Che cosa dice? L’infinita
rotazione semantica dei significanti non è dissimile dal nulla. La poesia dice
il nulla ma perché questo accada il poeta deve scomparire in questo nulla e lasciare
che forze impersonali sgorghino nel canto che egli non conosce e che lo trascendono. Da qui l’universalità della poesia.
Se l’ego vien meno, se Dio, il suo garante ontologico, si dissolve, emergono
sotto il segno che, ci ricorda Sini, è un residuo teologico, tutte le potenze
numinose e oscure che preesistono a ogni concettualizzazione.
Così Carmelo Bene può dare della poesia questa
definizione tranchant: ”La poesia
è il riecheggiar del dire oltre il
concetto.“ Benissimo. E dunque? Ogni concetto esploso è un’infinità di
frammenti con cui eliotianamente puntellare le nostre rovine? O piuttosto la
materia per una riformulazione, per nuove cristallizzazioni, nuovi
eternoritornanti valori? Le parole non sono isole sono piuttosto ponti. Verso l’ignoto?
E sia.
